Согласно Хинаяне, ум постоянно порождает все новые желания и привязанности, что ведет к страданиям и отягощению кармы на протяжении множества воплощений. Так будет продолжаться до тех пор, пока душа при помощи медитативной практики не достигнет состояния архата или просветленного ума, не привязаного к человеческому эго. Ум становится бесконечным только после того, как достигнуто духовное просветление. Последователи Учения Сутр в Хинаяне называют это состояние расширением сознания.
Согласно такому направлению Махаяны, как Йогачара, все материальные и нематериальные явления порождены силой высшего ума. Пока человеческий ум не избавится от омрачающих его иллюзий и не пробудится к высшей мудрости, он не выйдет из круговорота сансары. Чтобы разорвать порочный круг сансары, ум должен очиститься посредством добродетели и мудрости. Таким образом, здесь тоже присутствует идея бесконечности ума. Последователи
Йогачары называют высший бесконечный ум основой всего сущего.
Согласно другому направлению Махаяны, Мадхьямике, ум достигнув уровня дхармадхатьт, освобождается от всяческих иллюзий и пребывает за гранью существования и несуществования. Но пока абсолютное просветление не достигнуто, он должен очищаться от негативных пристрастий и убеждений путем приумножения мудрости и добродетели. Ум бесконечен в том смысле, что превратившись в дхармакайю, становится безграничным и вечным. Именно поэтому он заключает в себе бесконечную мудрость. Последователи Мадхьямики называют такой ум незамутненным умом — дхармакайей.
Согласно концепции буддизма Ваджраяны, ум есть существующее испокон веков и само породившее себя божество мудрости. Где ум, там всегда мудрость. Она заключена лишь в самом уме и нигде больше, однако начинает проявляться в нем лишь лосле того как он избавляется от иллюзий и начинает испытывать непреодолимое стремление к познанию. Мудрость — Неотъемлемая часть ума, которая дремлет в его глубинах до тех пор, пока он полностью не откроется ей навстречу. Человек должен верить в породившее само себя самосущее божество мудрости и стремиться преодолеть свои многочисленные порочные привычки и пристрастия, которые удерживают его в кругу сансары. Только так он может познать состояние божественного всеведения и стать шуньятой богоподобным.
Божество мудрости отличается от высших сущностей и богов этернализма. Оно вне влияния индивидуального эго и его проявлений, ведь его суть — абсолютная пустота. Постигнув его, вы избавляетесь от пристрастий, отягощающих вашу карму, и обретаете незамутненное сознание будды. Когда ум входит в мандалу — состояние неизмеримой, лишенной противоречий мудрости, он становится поистине бесконечным. Обретая свою первоначальную незамутненность и чистоту, он переходит в трансцендентальное состояние становясь проявлением абсолюта.
Если вы не признаете безграничную мудрость, то незаметно для себя тонете в водовороте сансары, приобретая негативные наклонности, которые мешают вашему уму обрести просветление. Точно так же как ночью вам снится то о чем вы думали в течение дня в настоящем воплощении отражаются все привычки и пристрастия прошлых жизней. Даже если вы признаете бесконечность ума, но не верите в его безграничную мудрость, вы создаете условия для продолжения круговорота страданий в сансаре. Обыденный ум по сути не несет в себе ничего позитивного, однако в связи с тем, что он тоже бесконечен нельзя не придавать ему значения. Иными словами, если мы желаем отойти от всех мирских убеждений и пристрастий, то должны стремиться к тому, чтобы при помощи медитации и духовной практики трансформировать свой ум в безграничную незамутненную мудрость. Именно это и означает абсолютное просветление. Несравненный Учитель Мудрости Чокьи Iангпо сказал: «Сансара — не приговор, а всего лишь понятие. Освободив от этого понятия собственную жизнь, вы навсегда сохраните свой ум просветленным».
Веря в основополагающую бесконечность ума, мы можем с воодушевлением посвящать себя добру и культивировать в себе трансцендентные чистые духовные качества, чтобы затем трансформировать свой обыденный бесконечный ум в безбрежную, вечную мудрость. Вот в чем суть преобразования обыденных представлений в ясные духовные идеи.
Сознающий, чистый, незамутненный противоречиями ум представляет собой основу бесконечной и безграничной мудрости. Согласно учению Мадхьямики, такое состояние называется лишенным противоречий. Последователи тибетского буддизма, и особенно древнейшей его традиции Ньингма, называют его изначальной чистотой сознания, зародившегося в непостижимых ведрах великой пустоты.
Но людям недостает веры в заложенный в каждом человеке потенциал сознания будды, и потому они испытывают страдания. В Уттара-тантре сказано: «В хижине каждого бедняка сокрыты несметные сокровища. Но бедняк не знает об этом, а сокровище не может сказать: «Я здесь». То же самое происходит и с сокровищами дхармы, которые по природе своей чисты, но не признаются обыденным умом, вследствие чего люди страдают от духовной нищеты».
Тех, кто только начинает практиковать буддизм и потому не слишком хорошо знаком с его основами, порой удивляет необходимость все время напоминать себе о страданиях сансары. Этим людям зачастую кажется, что это всего лишь одна из традиций, которая не играет большой роли. В действительности все, что связано с сансарой, имеет огромное значение. Снова и снова мысленно возвращайтесь к негативным характеристикам сансары, дабы повернуть свой ум в направлении позитивной дхармы, иначе вы не сможете освободиться от страданий.
Если мы чего-то не видим, отсюда не следует,
что то, чего мы не видим, не существует. Если человек слеп, это не значит,
что вокруг него нет ничего, хотя бы потому, что другие видят то, чего не видит он.
Если мы чего-то не слышим, отсюда не следует, что то, чего мы не слышим, не существует.
Если человек глух, это не значит,
что вокруг него нет ничего, хотя бы потому, что другие слышат то, чего не слышит он.
Если мы нем ы, отсюда не следует, что то, о чем мы не можем сказать, не существует.
Если человек нем, это не значит,
что вокруг него нет ничего, хотя бы потому, что другие могут описать то,
чего не может описать он.
Нигилистические взгляды — наибольшая человеческая проблема. Они основываются на вере в преходящее и потому полагаться на них можно не больше, чем проститутка полагается на своих клиентов, которые могут явиться, а могут и не явиться. Нигилизм, вынуждая человека сосредоточиваться исключительно на материальных объектах, искажает его восприятие. В результате человек теряет способность постигать нематериальные явления и отказывает им в праве на существование. Полагая, будто сознание зависит от внешних обстоятельств, этот человек не признает, что источником сознания является бесконечный духовный
ум, тем самым низводя свою жизнь до уровня простейших реакций на события.
Вы можете считать, что в этом случае руководствуетесь очевидными представлениями, почерпнутыми вами из собственного опыта. Однако это не так. В действительности вы принимаете лишь те представления, которые соответствуют привычной для вас материалистической модели реальности и теряете потенциальную возможность гармонично сочетать материальное с духовным.
Не признавая существование бесконечного высшего духовного ума, вы, тем не менее, отдаете себе отчет в том, что способны хранить воспоминания о событиях прошлого, сознавать настоящее и прогнозировать будущее. Если в прошлом у вас был негативный опыт, вы, в настоящий момент, стараетесь не повторять прежних ошибок и не проецировать их в будущее. Это доказывает, что ваше сознание связано и с прошлым, и с будущим. Воспоминания об уже не существующие в материальном измерении бытия вещах, равно как еще не осуществившиеся в этом измерении планы на будущее, снова и снова всплывают у вас в голове.
Вам может казаться, что источником способности запоминать то, что происходило в прошлом, и предвидеть будущее является обыденное сознание, однако оно само питается от бесконечного духовного ума. Обыденное сознание неглубоко и фрагментарно, и потому, чтобы постичь универсальную концепцию бесконечного духовного ума, нужно проявить в нем высшее сознание Будды.
Мы не верим в бесконечность ума, когда не можем ее постичь. В то же время мы убеждены в безграничности собственных понятий и представлений и уверены в том, что прошлое становится настоящим, а настоящее превращается в будущее. Иными словами, мы, фактически, никогда не
теряем связи с Высшим духовным умом и используем идеи, которые свидетельствуют о его бесконечности. Однако) стараясь материально привязать себя к определенному времени, мы лишаем себя возможности открыться навстречу истине. Старая гималайская пословица гласит: «Рождаясь, человек не помнит о том, как заниматься любовью; занимаясь же любовью, он забывает, как появился на свет». Постигнув чистую нематериальную бесконечную природу ума, мы сможем видеть прошлое и будущее столь же отчетливо, как и настоящее. Но просветление может быть достигнуто только благодаря духовной практике. Не веря в эту практику и не принимая концепцию бесконечного ума, мы автоматически лишаемся связи с космическим универсумом, а значит, и потенциальной возможности трансформировать его энергию в чистую, духовную силу. Уклоняясь от восприятия явлений, противоречащих нашим устоявшимся воззрениям, мы тем самым усиливаем нигилистические тенденции В собственном сознании.
Существует множество различных нигилистических точек зрения на ум. но все они сводятся к одному — к отрицанию его бесконечности. Нигилисты рассматривают человеческое сознание как нечто временное, биологически обусловленное и завиёящее от преходящих, случайных обстоятельств. Считая сознание лишь временным сосредоточением психических феноменов, уничтожаемых смертью, они ограничивают его рамками одного физического воплощения.
В этернализме также существует множество различных точек зрения, но все этерналисты признают существование бессмертных вечных богов и бесконечную жизнь после смерти для тех, кто в этих богов уверовал. Этерналисты считают, что негативный и позитивный опыт, приобретенный людьми в настоящем воплощении, оказывает влияние на их загробную жизнь и зависит от воли богов или высших сущностей. Здесь обнаруживается некоторая вера в бесконечность ума, и потому подобные убеждения более позитивны, чем нигилистические воззрения.
В свою очередь представители всех направлений буддизма согласны в том, что ум бесконечен. Все существующее в материальной или нематериальной форме является порождением высшего бесконечного ума. Обычный человеческий ум, исполненный заблуждений и иллюзий, существует до тех пор, пока не будет устранена омрачающая его двойственность. После этого он превращается в незамутненное иллюзиями и противоречиями бесконечное в своей мудрости высшее сознание.
Лишенный двойственности ум подобен зеркалу. Такой ум способен воспринимать и отражать удивительные явления, ибо он не ограничен противоречивыми суждениями. Когда ум гармоничен, не существует ни привязанностей, ни пристрастий и все рассматривается с позиций высшей мудрости
Ум всякого живого существа столь же чист и зеркален, как и лишенное противоречий и наделенное мудростью сознание будды. Но мы не осознаем высшей природы собственного ума, поскольку привыкли разделять все, что видим, на доброе и злое, хорошее и плохое. Привязываясь к крайностям, мы не даем себе возможности познать в себе извечную гармонию мудрости. Стремясь поделить все на материальное и нематериальное, постижимое и непостижимое, мы загрязняем зеркало своего ума и попадаем в ловушку противоречий.
Великий и всеведущий Кункхьен Лонгчен Рабджам говорил: «Пробуждающаяся в душе тяга к познанию — это абсолютное светило, которое могут затмевать как светлые облака добродетели, так и темные тучи порока. Приятие и неприятие подобны грозовым раскатам. Ливень из счастья и страданий проливается постоянно, питая семена сансары, которые дают обильные всходы. Увы! Все мучающиеся таким образом живые существа достойны сожаления».
Согласно учению Будды, нематериальный ум бесконечен и неподвластен времени. Вот почему человеческое эго не ограничивается одним воплощением — оно определяет нашу жизнь до тех пор, пока мы не пробудимся и не достигнем просветления. Эго создает привычки, открывающие перед нами низшие миры: мир людей формируют пристрастия и желания; адовые миры порождаются приверженностью к ненависти; миры голодных духов — алчностью; животные миры — невежеством; миры завистливых духов — завистью; миры низших богов — тщеславием и гордостью.
У людей склонность к нигилизму развивается главным образом вследствие пессимистического неверия в те явления, которые выходят за пределы опыта материальной жизни. Этернализм, напротив, базируется на оптимистической вере в высшего, всемогущего Бога. Буддизм же находится за гранью и нигилизма, и этернализма.
Буддисты верят, что все явления произошли из великой пустоты и неотделимы от нее. Великая пустота представляет собой безграничное, незапятнанное космическое пространство. Она — высший универсальный ум, породивший духовные добродетели и качества. Три почитаемых в буддизме высших добродетели — мудрые деяния, мудрые речи и мудрые помыслы также являются чистым порождением высшего универсального ума.
Божественная суть мудрости Будды непостижима и таинственна. Она беспредельна во всех своих аспектах и потому не имеет точного определения. В мудрости Будды отражается безграничная духовная сущность любого явления. И поскольку источник мудрости Будды беспределен, его проявления неисчерпаемы.
Божественная суть речей Будды непостижима и таинственна. Ее нельзя постичь с помощью логики. В речах Будды отражается безграничная духовная сущность любого звука. И поскольку источник речей Будды беспределен, его проявления неисчерпаемы.
Божественная суть сознания Будды непостижима и таинственна. Ее глубина недоступна для двойственного противоречивого ума. В сознании Будды отражается безграничная духовная сущность совершенного знания. И поскольку источник сознания Будды беспределен, его проявления неисчерпаемы.
Патрул Ринпоче сказал: «Сотни мыслителей древности оставили миру свои теории. Но тем самым они породили еще больше противоречий. Та же судьба ожидает все новые учения.
Если вы желаете обрести мудрость, то должны знать следующее: священным истинам буддийского вероучения достаточно сложно вступить в контакт с вашим обыденным умом. Почему? Потому что, во-первых, стремление к духов- ной свободе часто сопровождается антипатией к традиции. Это как если бы вы стремились переплыть реку, не желая зависеть от лодки. Безрассудное отрицание традиции мешает развитию духовных качеств, лишая вас какого бы то ни было фундамента. Вторая ошибка — противоположного свойства. Она заключается в излишнем уповании на традицию, вызванном ограниченностью ума. Традиция искажается фанатичным стремлением сделать ее единственной целью своего существования. Кроме того, превознося свою традицию) чтобы таким образом достичь превосходства над другими людьми, вы отдаете себя во власть собственного жадного эго.
Некоторые из вас не заинтересованы в том, чтобы следовать примеру просветленных. Слушая легенды о них, вы, не чувствуя естественной связи с ними, можете считать, что они не имеют к вам никакого отношения. Но, ограждая себя от их мудрости и жизненного опыта, вы не получаете ничего, кроме подавленности и разочарования.
Некоторые люди, из самых добрых побуждений, стремятся усилить свою духовную энергию, но неверно толкуют глубинный смысл духовного опыта просветленных. Подключиться к ресурсу их мудрости этим людям мешает либо недостаток почтения и веры к традиции, либо, наоборот, гипертрофированное почтение к ней, которое неизбежно приводит к ее обесцениванию.
Именно эти две крайности — главные препятствия на пути развития ваших духовных качеств. И в том и в другом случае для вас основным критерием оценки остается ваше эго и вы лишаетесь живой и чистой неосязаемой энергии подлинно духовных устремлений.
Многие люди испытывают страх перед религиозными учениями, включая и драгоценное учение Будды, поскольку их ограниченные умы не могут охватить широты и глубины содержащихся там духовных идей. Но разве нужно бояться того, что способно поддержать ваш ум и душу, дабы вы могли беспрепятственно наполниться светлой энергией добра? Увы, свет очень часто пугает нас. Подсознательно мы боимся, что, отказавшись от привычньтх материалистических убеждений и поведенческих шаблонов, потеряем себя Мы не понимаем, что, держась за преходящие материальные ценности, обрекаем себя на страдания.
В этой книге я стараюсь прояснить нигилистический характер материалистических идей и показать, что духовный опыт поистине бесценен. Священное учение Будды позволяет осветить человеческий ум светом мудрости и достичь гармонии материи и духа.
Я посвящаю свою книгу всем просветленным, в числе которых есть и мои друзья. Они преодолевают противоречия между материальным и духовным аспектами бытия и помогают делать это мне самому.
Люди — всего лишь отчаявшиеся сироты, затерявшиеся в пучинах сансары из-за собственного неверия. Но священное молоко твоей беззаветной любви, о великий Будда, питает их и придает им силы. Тот, кто искренне желает делиться с другими мудростью священного писания, избегает замысловатых слов и поэт ических символов. Чистота духовного пути передается простыми словами, доступными для понимания мирян. В этом и заключается высочайшая мудрость бодхисаттв.
Согласно учению Махаяны, все живые существа обладают природой Будды и равным ему духовным потенциалом, независимо от того, кто они — нигилисты, этерналисты или буддисты. Задача этой книги — помочь людям открыть свою душу Будде и отказаться от приобретенных в прошлых жизнях нигилистических установок. В ней с самыми добрыми и искренними намерениями говорится, к чему может привести пренебрежение духовными истинами. Однако она может показаться излишне назидательной тем) кто упорно держится за свои кармические антидуховные предубеждения.
Буддисты всегда подвергали анализу доктрины нигилизма и этернализма, дабы более доходчиво представить философский аспект своего учения и направить людей на путь духовного просветления. для тех из вас, кто стремится практиковать буддизм, важно определить и проанализировать нигилистические тенденции своего ума) дабы вы могли с полной ясностью осознать их бессмысленность. В неверии и отрицании нет никакого толку. Вместо того чтобы без всякой пользы отстаивать нигилистические взгляды, лучше попытайтесь познать в себе природу будды и позвольте мудрости расцвести в ваших душах.
деяния великих мудрецов древности вошли в легенды, которые мы можем использовать в качестве образцов для подражания. Но нигилистические убеждения мешают людям услышать благие слова духовных истин. Некоторым из вас нравится слушать о различных духовных учениях и читать священные книги. Однако, если ваши намерения не чисты, и то и другое будет для вас не более чем интеллект. Этерналист последователь атернализма, учения, основанного на вере во всемогущество богов и высших сущностей.
Культовое произведение живой легенды.
Майкл Джира «Потребитель» / Michael Gira «The Consumer»
Публикация на Hadit.ru посвящается памяти первого и на сегодня единственного русскоязычного переводчика «Потребителя» Андрея Безгулова. Его перевод, публиковался издательством «Эксмо» в 2003-м году, тиражём всего 3100 экземпляров. Других изданий не было
При копировании данных материалов, пожалуйста, сохраняйте ссылку на первоисточник Hadit.ru
Философия Hadit.ru приветствует свободное распространение информации во Всемирной Паутине. Содержание: Предисловие Гадкие Лебеди — от переводчика
Звук зовет, протяжный текучий стон, что приходит из тьмы, орошая похотью иссушенные борозды сна Идиота. Он пытается ответить на зов, но не может выдавить ни звука. Язык — распухший пурпурный труп, он разрастается и заполняет бестолковое пространство рта сладким черным веществом. Идиот чувствует, как язык ворочается в такт с доносящимся звуком, будто на расстоянии обладает силой воздействия, изменяющей ритм и форму.